Espiritualidad, Tao, Buddhismo, Teosofía & Sufismo

22nd Agosto 2014

Foto con 56 notas

Mientras yo viva, seré el rey de la vida y no su esclavo.
Afrontaré la vida como un conquistador
sin cólera, sin hastío, sin quejas
ni críticas desdeñosas.
Mostraré a las leyes activas
del aire, del agua y del suelo,
que mi alma interior es inexpugnable
y que ninguna cosa externa
me dominará jamás.

WALT WHITMAN

Mientras yo viva, seré el rey de la vida y no su esclavo.

Afrontaré la vida como un conquistador

sin cólera, sin hastío, sin quejas

ni críticas desdeñosas.

Mostraré a las leyes activas

del aire, del agua y del suelo,

que mi alma interior es inexpugnable

y que ninguna cosa externa

me dominará jamás.

WALT WHITMAN

Etiquetas: Poesíasabiduríaesoterismoreflexiónespiritualidad

21st Agosto 2014

Foto con 9 notas

Yo me imagino que nosotros los hombres todos, los de mayores exigencias, nosotros los de los anhelos, los de la dimensión de más, no podríamos vivir en absoluto si para respirar, además del aire de este mundo, no hubiese también otro aire, si además del tiempo no existiese también la eternidad, y ésta es el reino de lo puro.
A él pertenecen la música de Mozart y la poesía de los grandes poetas; a él pertenecen también los santos que hicieron milagros y sufrieron el martirio y dieron un gran ejemplo a los hombres. Pero también pertenece del mismo modo a la eternidad la imagen de cualquier acción noble, la fuerza de todo sentimiento puro, aún cuando nadie sepa nada de ello, ni lo vea, ni lo escriba, ni lo conserve para la posteridad. En lo eterno no hay futuro, no hay más que presente…
La comunión de los santos, que en otro tiempo era representada por los pintores dentro de un cielo de oro, radiante, hermosa y apacible, no es otra cosa que lo que yo antes he llamado la “eternidad”. Es el reino más allá del tiempo y de la apariencia. Allá pertenecemos nosotros, allí está nuestra patria, hacia ella tiende nuestro corazón, y por eso anhelamos la muerte…

HERMANN HESSE

Yo me imagino que nosotros los hombres todos, los de mayores exigencias, nosotros los de los anhelos, los de la dimensión de más, no podríamos vivir en absoluto si para respirar, además del aire de este mundo, no hubiese también otro aire, si además del tiempo no existiese también la eternidad, y ésta es el reino de lo puro.

A él pertenecen la música de Mozart y la poesía de los grandes poetas; a él pertenecen también los santos que hicieron milagros y sufrieron el martirio y dieron un gran ejemplo a los hombres. Pero también pertenece del mismo modo a la eternidad la imagen de cualquier acción noble, la fuerza de todo sentimiento puro, aún cuando nadie sepa nada de ello, ni lo vea, ni lo escriba, ni lo conserve para la posteridad. En lo eterno no hay futuro, no hay más que presente…

La comunión de los santos, que en otro tiempo era representada por los pintores dentro de un cielo de oro, radiante, hermosa y apacible, no es otra cosa que lo que yo antes he llamado la “eternidad”. Es el reino más allá del tiempo y de la apariencia. Allá pertenecemos nosotros, allí está nuestra patria, hacia ella tiende nuestro corazón, y por eso anhelamos la muerte…

HERMANN HESSE

Etiquetas: literaturafilosofiasabiduríaesoterismoespiritualidadreflexión

21st Agosto 2014

Foto con 6 notas

El hombre sólo traba conocimiento de un ser o de un objeto recibiendo a través de sus órganos un efecto de la acción que ellos ejercen. Esa relación del hombre con el mundo de lo real se expresa de modo excelente en la siguiente máxima de Goethe:
"En realidad inútilmente intentamos expresar la esencia de una cosa. De lo que nos damos cuenta es de los efectos que ella provoca y sólo una historia completa de esos efectos abarcaría en todo caso la esencia de ese objeto. En vano nos esforzamos en describir el carácter de un ser humano; reunamos sin embargo sus actos, sus acciones, y nos hallaremos con una imagen de su carácter. 
Los colores son actos de la luz, actos y sufrimientos… y aunque los colores y la luz se relacionan de la manera más precisa, hemos de imaginárnoslos a ambos formando parte de la naturaleza entera; porque a través de ellos toda la naturaleza quiere revelarse especialmente al sentido de la vista. 
 Del mismo modo, la naturaleza se desvela a cada uno de los demás sentidos… Así habla la Naturaleza descendiendo a otros sentidos, ya sean conocidos, mal conocidos o desconocidos; así habla ella consigo misma y con nosotros mediante miles de fenómenos. Para el que esté atento, ella nunca está muerta ni muda.”
Sería incorrecto concebir esta máxima de Goethe como negación de la posibilidad de conocer la esencia de las cosas. Goethe no está diciendo que sólo se perciba el efecto de la actividad de la cosa y que detrás de él se oculte su esencia. Su opinión es que no se puede hablar en absoluto de esa “esencia oculta”. La esencia no se halla detrás de su manifestación, en realidad sale a la luz mediante su manifestación. Sólo que esa esencia es tan pletórica en sus múltiples aspectos que todavía se puede revelar en otras formas a otros sentidos. Aquello que se manifiesta es parte de la esencia, si bien, a causa de la limitación de los sentidos, no es la esencia completa. Esa concepción de Goethe es totalmente idéntica a la expresada por la Ciencia Espiritual.

RUDOLF STEINER

El hombre sólo traba conocimiento de un ser o de un objeto recibiendo a través de sus órganos un efecto de la acción que ellos ejercen. Esa relación del hombre con el mundo de lo real se expresa de modo excelente en la siguiente máxima de Goethe:

"En realidad inútilmente intentamos expresar la esencia de una cosa. De lo que nos damos cuenta es de los efectos que ella provoca y sólo una historia completa de esos efectos abarcaría en todo caso la esencia de ese objeto. En vano nos esforzamos en describir el carácter de un ser humano; reunamos sin embargo sus actos, sus acciones, y nos hallaremos con una imagen de su carácter.

Los colores son actos de la luz, actos y sufrimientos… y aunque los colores y la luz se relacionan de la manera más precisa, hemos de imaginárnoslos a ambos formando parte de la naturaleza entera; porque a través de ellos toda la naturaleza quiere revelarse especialmente al sentido de la vista.

 Del mismo modo, la naturaleza se desvela a cada uno de los demás sentidos… Así habla la Naturaleza descendiendo a otros sentidos, ya sean conocidos, mal conocidos o desconocidos; así habla ella consigo misma y con nosotros mediante miles de fenómenos. Para el que esté atento, ella nunca está muerta ni muda.”

Sería incorrecto concebir esta máxima de Goethe como negación de la posibilidad de conocer la esencia de las cosas. Goethe no está diciendo que sólo se perciba el efecto de la actividad de la cosa y que detrás de él se oculte su esencia. Su opinión es que no se puede hablar en absoluto de esa “esencia oculta”. La esencia no se halla detrás de su manifestación, en realidad sale a la luz mediante su manifestación. Sólo que esa esencia es tan pletórica en sus múltiples aspectos que todavía se puede revelar en otras formas a otros sentidos. Aquello que se manifiesta es parte de la esencia, si bien, a causa de la limitación de los sentidos, no es la esencia completa. Esa concepción de Goethe es totalmente idéntica a la expresada por la Ciencia Espiritual.

RUDOLF STEINER

Etiquetas: sabiduríafilosofiaantroposofiaesoterismoespiritualidadreflexión

20th Agosto 2014

Foto con 9 notas

ASI HABLABA ZARATUSTRA
"¡Oh, firmamento en lo alto!, ¡puro!, ¡profundo!. ¡Oh, abismo de luz!. Mirándote, me estremezco de ansias divinas.
¡Lanzarme en pos de tu alma…, esta es mi profundidad! ¡Cobijarme en tu pureza…, tal es mi inocencia!
Al dios lo oculta su belleza; así tú ocultas tus estrellas. No hablas; así me proclamas tu sabiduría.
Mudo te me apareciste hoy por encima del mar agitado; tu amor y tu recato son una revelación para mi alma agitada.
El que te presentaras ante mí, hermoso, oculto en tu belleza; el que me hables mudo, patente en tu sabiduría.
¡Oh, como no he de adivinar todo el recato de tu alma! Antes de salir el sol te presentaste ante mí, el más solitario.
Somos amigos desde siempre, tenemos en común la aflicción y el horror y el motivo; hasta el sol lo tenemos en común.
No nos hablamos, porque sabemos demasiado; a través de silencio y sonrisa nos comunicamos nuestro saber.
¿No eres la luz que va con mi llama? ¿No es la tuya el alma gemela de mi conocimiento?
Juntos hemos aprendido todo; juntos hemos aprendido a elevarnos por encima de nosotros hacia nosotros y a sonreír una sonrisa despejada de nubes; a sonreír sin nubes hacia abajo, desde los ojos luminosos y lejanías inconmensurables, cuando debajo de nosotros el apremio y el fin y la culpa son cual vaho de lluvia.
Y cuando yo caminaba en soledad, ¿a quién anhelaba mi alma en noches y por senderos errados? Y cuando escalaba cumbres, ¿a quién sino a tí buscaba en las cumbres?
Y todo mi caminar y escalar no era sino apremio y expediente de hombre torpe; ¡volar es mi único anhelo; volar hacia tí!”…..

FRIEDRICH NIETZSCHE

ASI HABLABA ZARATUSTRA

"¡Oh, firmamento en lo alto!, ¡puro!, ¡profundo!. ¡Oh, abismo de luz!. Mirándote, me estremezco de ansias divinas.

¡Lanzarme en pos de tu alma…, esta es mi profundidad! ¡Cobijarme en tu pureza…, tal es mi inocencia!

Al dios lo oculta su belleza; así tú ocultas tus estrellas. No hablas; así me proclamas tu sabiduría.

Mudo te me apareciste hoy por encima del mar agitado; tu amor y tu recato son una revelación para mi alma agitada.

El que te presentaras ante mí, hermoso, oculto en tu belleza; el que me hables mudo, patente en tu sabiduría.

¡Oh, como no he de adivinar todo el recato de tu alma! Antes de salir el sol te presentaste ante mí, el más solitario.

Somos amigos desde siempre, tenemos en común la aflicción y el horror y el motivo; hasta el sol lo tenemos en común.

No nos hablamos, porque sabemos demasiado; a través de silencio y sonrisa nos comunicamos nuestro saber.

¿No eres la luz que va con mi llama? ¿No es la tuya el alma gemela de mi conocimiento?

Juntos hemos aprendido todo; juntos hemos aprendido a elevarnos por encima de nosotros hacia nosotros y a sonreír una sonrisa despejada de nubes; a sonreír sin nubes hacia abajo, desde los ojos luminosos y lejanías inconmensurables, cuando debajo de nosotros el apremio y el fin y la culpa son cual vaho de lluvia.

Y cuando yo caminaba en soledad, ¿a quién anhelaba mi alma en noches y por senderos errados? Y cuando escalaba cumbres, ¿a quién sino a tí buscaba en las cumbres?

Y todo mi caminar y escalar no era sino apremio y expediente de hombre torpe; ¡volar es mi único anhelo; volar hacia tí!”…..

FRIEDRICH NIETZSCHE

Etiquetas: sabiduríafilosofiaesoterismoespiritualidadocultismoreflexión

16th Agosto 2014

Foto con 8 notas

"LA CANCIÓN DE PAN KOU"
El anciano Pan Kou no sabe nada del tiempo
ni tampoco del espacio.
Su vida tiene su propia esencia y es autosuficiente.
No necesita pedir nada fuera de su mismo ser.
La génesis del mundo es el ejercicio de su mente.
Cuando su mente empieza a pensar, el mundo
comienza a moverse.
El mundo no fue hecho por ningún designio especial.
Tampoco le asignaron un propósito determinado.
El anciano Pan Kou balancea su hacha y cincela rítmicamente,
y de allí deviene el Cielo, pero no como usted lo imagina,
y la Tierra, pero no como usted la ve.
Todo es como es, naturalmente.
Dado que los dioses jóvenes -descendientes de Pan Kou-,
sólo siguen su impulso, realizan movimientos que perturban el mundo.
Los sabios y ancianos permanecen sentados en calma
y observan los juegos de ajedrez de los tontos.
Todos los cambios en el mundo
están expuestos en el tablero de ajedrez.
La victoria y la derrota se deciden
por los sutiles elementos detrás de las movidas.
Pueden ser detectados con claridad por los sabios.
Los sabios que aman sus vidas y valoran sus palabras,
permanecen quietos y observan.
Si los necios dioses tan sólo lo supieran,
habría una perfecta originalidad antes
de que cada movimiento fuese realizado.
Es lo que le brinda a los seres la oportunidad de la vida.
Cuando se hace un movimiento artificial,
la raíz sutil comienza a morir.
Cuando se perturba la paz, cesa la energía vital.
La amabilidad del anciano Pan Kou se expresa 
como armoniosa naturaleza.
La posterior caída de sus descendientes
produce que el conocimiento de los tesoros
que se hallan escondidos en la naturaleza, se pierda.
Lo buscan por todas partes, prodigándose
en movimientos competitivos.
Si alguno de ellos supiera tomar el ejemplo
de la vida del anciano Pan Kou,
¿podría vivir plenamente con la misma naturaleza
divina, inmortal, del anciano Pan Kou?
El anciano Pan Kou nunca hizo movimientos
que no fueran naturales.
La verdadera senda de la vida divina se mueve con él.
Si una persona busca la senda fuera de sí misma,
hallará su sombra y se alejará de la verdadera sustancia.
Las sendas divergentes de la vida, se multiplican
enormemente con cada generación.
Las ovejas descarriadas no pueden encontrarse,
porque existen muchos senderos laterales.
Una vez eliminada la divergencia, todos los Cielos y Tierras,
todas las ovejas perdidas y el anciano Pan Kou mismo,
regresan a la unicidad original.
El mundo bueno y saludable de la vida eterna
comienza a generarse otra vez, sin que nadie lo ordene.

HUA HU CHING

"LA CANCIÓN DE PAN KOU"

El anciano Pan Kou no sabe nada del tiempo

ni tampoco del espacio.

Su vida tiene su propia esencia y es autosuficiente.

No necesita pedir nada fuera de su mismo ser.

La génesis del mundo es el ejercicio de su mente.

Cuando su mente empieza a pensar, el mundo

comienza a moverse.

El mundo no fue hecho por ningún designio especial.

Tampoco le asignaron un propósito determinado.

El anciano Pan Kou balancea su hacha y cincela rítmicamente,

y de allí deviene el Cielo, pero no como usted lo imagina,

y la Tierra, pero no como usted la ve.

Todo es como es, naturalmente.

Dado que los dioses jóvenes -descendientes de Pan Kou-,

sólo siguen su impulso, realizan movimientos que perturban el mundo.

Los sabios y ancianos permanecen sentados en calma

y observan los juegos de ajedrez de los tontos.

Todos los cambios en el mundo

están expuestos en el tablero de ajedrez.

La victoria y la derrota se deciden

por los sutiles elementos detrás de las movidas.

Pueden ser detectados con claridad por los sabios.

Los sabios que aman sus vidas y valoran sus palabras,

permanecen quietos y observan.

Si los necios dioses tan sólo lo supieran,

habría una perfecta originalidad antes

de que cada movimiento fuese realizado.

Es lo que le brinda a los seres la oportunidad de la vida.

Cuando se hace un movimiento artificial,

la raíz sutil comienza a morir.

Cuando se perturba la paz, cesa la energía vital.

La amabilidad del anciano Pan Kou se expresa

como armoniosa naturaleza.

La posterior caída de sus descendientes

produce que el conocimiento de los tesoros

que se hallan escondidos en la naturaleza, se pierda.

Lo buscan por todas partes, prodigándose

en movimientos competitivos.

Si alguno de ellos supiera tomar el ejemplo

de la vida del anciano Pan Kou,

¿podría vivir plenamente con la misma naturaleza

divina, inmortal, del anciano Pan Kou?

El anciano Pan Kou nunca hizo movimientos

que no fueran naturales.

La verdadera senda de la vida divina se mueve con él.

Si una persona busca la senda fuera de sí misma,

hallará su sombra y se alejará de la verdadera sustancia.

Las sendas divergentes de la vida, se multiplican

enormemente con cada generación.

Las ovejas descarriadas no pueden encontrarse,

porque existen muchos senderos laterales.

Una vez eliminada la divergencia, todos los Cielos y Tierras,

todas las ovejas perdidas y el anciano Pan Kou mismo,

regresan a la unicidad original.

El mundo bueno y saludable de la vida eterna

comienza a generarse otra vez, sin que nadie lo ordene.

HUA HU CHING

Etiquetas: taoismosabiduríaesoterismoocultismoespiritualidadmisticismoreflexión

16th Agosto 2014

Foto con 15 notas

Cada partícula, cada átomo en el universo, está en constante estado de cambio y moción, pero este universo, como un todo, es inmutable, porque el movimiento y el cambio es una cosa relativa; nosotros podemos sólo pensar sobre algo en movimiento por comparación con algo que no se mueve.
La masa total del universo, tomada como una unidad, no puede moverse. ¿Con respecto a qué se mueve? No puede decirse que cambia. ¿Con respecto a qué se cambiará?. Por eso, el todo, es lo Absoluto; pero dentro de Él, cada partícula está en constante estado de fusión y cambio.
Es mutable e inmutable al mismo tiempo, Impersonal y personal a la vez. Esta es nuestra concepción del universo, del movimiento y de Dios, y esto es lo que se quiere decir con: “Tú eres Aquello”. Así, vemos como lo Impersonal en lugar de dejar a un lado lo personal, lo Absoluto en vez de echar abajo lo relativo, no hace nada más que explicarlo hasta satisfacer completamente nuestra razón y nuestro corazón.
El Dios Personal y todo cuanto existe en el universo, son el mismo Ser Impersonal, visto a través de nuestra mente. Cuando nos desembarazamos de nuestra mente, de nuestra pequeña personalidad, nos volvemos uno con Él.  Esto es lo que se quiere decir con: “Tú eres Aquello”.  Porque debemos conocer nuestra verdadera naturaleza que es lo Absoluto.

SWAMI VIVEKANANDA

Cada partícula, cada átomo en el universo, está en constante estado de cambio y moción, pero este universo, como un todo, es inmutable, porque el movimiento y el cambio es una cosa relativa; nosotros podemos sólo pensar sobre algo en movimiento por comparación con algo que no se mueve.

La masa total del universo, tomada como una unidad, no puede moverse. ¿Con respecto a qué se mueve? No puede decirse que cambia. ¿Con respecto a qué se cambiará?. Por eso, el todo, es lo Absoluto; pero dentro de Él, cada partícula está en constante estado de fusión y cambio.

Es mutable e inmutable al mismo tiempo, Impersonal y personal a la vez. Esta es nuestra concepción del universo, del movimiento y de Dios, y esto es lo que se quiere decir con: “Tú eres Aquello”. Así, vemos como lo Impersonal en lugar de dejar a un lado lo personal, lo Absoluto en vez de echar abajo lo relativo, no hace nada más que explicarlo hasta satisfacer completamente nuestra razón y nuestro corazón.

El Dios Personal y todo cuanto existe en el universo, son el mismo Ser Impersonal, visto a través de nuestra mente. Cuando nos desembarazamos de nuestra mente, de nuestra pequeña personalidad, nos volvemos uno con Él.  Esto es lo que se quiere decir con: “Tú eres Aquello”.  Porque debemos conocer nuestra verdadera naturaleza que es lo Absoluto.

SWAMI VIVEKANANDA

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15th Agosto 2014

Foto con 9 notas

No es otra cosa la amistad
que un mutuo consentimiento
en las cosas divinas y humanas
con amor y benevolencia.

CICERÓN

No es otra cosa la amistad

que un mutuo consentimiento

en las cosas divinas y humanas

con amor y benevolencia.

CICERÓN

Etiquetas: amistadsabiduríafilosofiareflexiónesoterismoespiritualidad

14th Agosto 2014

Foto con 7 notas

Se dijo que las formas que se hallan en cualquiera de los tres mundos (físico, emocional, mental) sólo tienen realidad para el que posea las facultades u órganos para percibirlos. El hombre percibe ciertos procesos en el espacio como fenómenos lumínicos únicamente porque posee un ojo bien desarrollado. En qué medida la realidad se revelará a un ser depende de su receptividad…
De la misma manera que con el ojo sensorial se pueden percibir, por ejemplo, procesos espaciales como fenómenos de color, con los sentidos interiores pueden convertirse en percepción los fenómenos anímicos y espirituales que sean análogos a las manifestaciones cromáticas que nos suministran los sentidos…
Para quien haya desarrollado los sentidos internos los sentimientos que vivencia en otros seres resplandecen como manifestaciones luminosas que irradian desde el ser que está teniendo esos sentimientos. Los pensamientos a los que dirige su atención fluyen por el espacio espiritual. Para él, el pensamiento que una persona tiene sobre otra no es un proceso imperceptible, sino algo perceptible. El contenido de un pensamiento vive como tal sólo en el alma del que lo piensa, pero ese contenido provoca efectos en el Mundo del Espíritu. Esos efectos, son para el ojo espiritual el proceso perceptible…
Para quien se le hayan abierto los sentidos espirituales, el hombre físico perceptible no es más que una parte del hombre completo y lo percibe entonces como centro de emanaciones anímicas y espirituales. No podemos hacer otra cosa que mencionar apenas la enorme variedad de ese mundo que se le abre ahí al “vidente.” Así, por ejemplo, un pensamiento humano que de otro modo sólo vive en el intelecto del oyente, emerge como un fenómeno de color apreciable espiritualmente.
Toda idea que surja de un impulso sensual del hombre tiene una coloración totalmente distinta de la que haya sido concebida al servicio del conocimiento puro, la belleza exquisita o del bien eterno. 

RUDOLF STEINER.
Nota personal: Importante de subrayar la definición del “vidente” como el intuitivo; ya que la cualidad del verdadero vidente no proviene del psiquismo inferior sino de sus sentidos espirituales despiertos.

Se dijo que las formas que se hallan en cualquiera de los tres mundos (físico, emocional, mental) sólo tienen realidad para el que posea las facultades u órganos para percibirlos. El hombre percibe ciertos procesos en el espacio como fenómenos lumínicos únicamente porque posee un ojo bien desarrollado. En qué medida la realidad se revelará a un ser depende de su receptividad…

De la misma manera que con el ojo sensorial se pueden percibir, por ejemplo, procesos espaciales como fenómenos de color, con los sentidos interiores pueden convertirse en percepción los fenómenos anímicos y espirituales que sean análogos a las manifestaciones cromáticas que nos suministran los sentidos…

Para quien haya desarrollado los sentidos internos los sentimientos que vivencia en otros seres resplandecen como manifestaciones luminosas que irradian desde el ser que está teniendo esos sentimientos. Los pensamientos a los que dirige su atención fluyen por el espacio espiritual. Para él, el pensamiento que una persona tiene sobre otra no es un proceso imperceptible, sino algo perceptible. El contenido de un pensamiento vive como tal sólo en el alma del que lo piensa, pero ese contenido provoca efectos en el Mundo del Espíritu. Esos efectos, son para el ojo espiritual el proceso perceptible…

Para quien se le hayan abierto los sentidos espirituales, el hombre físico perceptible no es más que una parte del hombre completo y lo percibe entonces como centro de emanaciones anímicas y espirituales. No podemos hacer otra cosa que mencionar apenas la enorme variedad de ese mundo que se le abre ahí al “vidente.” Así, por ejemplo, un pensamiento humano que de otro modo sólo vive en el intelecto del oyente, emerge como un fenómeno de color apreciable espiritualmente.

Toda idea que surja de un impulso sensual del hombre tiene una coloración totalmente distinta de la que haya sido concebida al servicio del conocimiento puro, la belleza exquisita o del bien eterno.

RUDOLF STEINER.

Nota personal: Importante de subrayar la definición del “vidente” como el intuitivo; ya que la cualidad del verdadero vidente no proviene del psiquismo inferior sino de sus sentidos espirituales despiertos.

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14th Agosto 2014

Foto con 7 notas

Cesa, hombre, de llorar y gemir;
goza de esta hora del sol brillante;
bailamos al borde helado de la Muerte,
pero ¿es bailar menos divertido?

DICHO SUFÍ

Cesa, hombre, de llorar y gemir;

goza de esta hora del sol brillante;

bailamos al borde helado de la Muerte,

pero ¿es bailar menos divertido?

DICHO SUFÍ

Etiquetas: SufismosabiduríaesoterismoespiritualidadPoesíareflexión

14th Agosto 2014

Foto con 10 notas

En invierno se busca un ropaje de piel,
pero cuando llega el verano ya no se necesita,
 es una molestia.
Así sucede también con las imitaciones 
de las enseñanzas verdaderas.
Mantienen a la gente abrigada
 hasta que llega la época de ser calentados al sol.

RUMI

En invierno se busca un ropaje de piel,

pero cuando llega el verano ya no se necesita,

es una molestia.

Así sucede también con las imitaciones

de las enseñanzas verdaderas.

Mantienen a la gente abrigada

hasta que llega la época de ser calentados al sol.

RUMI

Etiquetas: Sufismosabiduríaesoterismoespiritualidadreflexión